|
Alan Sokal & Jean Bricmont: Intellectual Impostures. London
1998, Profile Books.
Alan Sokal istuu vastapäätäni helsinkiläisessä
ravintolassa. Hän on suhteellisen pienikokoinen, mutta ilmeisen dynaaminen
ja monesta asiasta kiinnostunut varhaiseen keski-ikään ehtinyt
mies. Luettuani Sokalin tunnetun parodian, minun on mahdotonta kuvitella
häntä samaksi arrogantiksi älyköksi, joka on ainakin
hetkellisesti sotkenut tiedemaailman konseptit. Sokal on tyypillinen Yhdysvaltojen
itärannikon eliittiyliopiston kasvatti. Hän jaksaa kysyä
ja kuunnella, hän ei tyrkytä omaa näkemystään,
mutta selvästi maailmanlaajuinen kuuluisuus on lyönyt häneen
leimansa. Vaikka Helsingin Sanomat kuvasi viime syksynä Sokalin pelaamassa
biljardia, hänen todellinen intohimonsa täytyy olla tiede.
Tuntemukseni ovat varsin erilaiset, kun istun samaan lounaspöytään
Bruno Latourin kanssa. Hän on kuin suoraan ranskalaisesta elokuvasta;
pitkä, elegentti, hauska ja älykäs, mutta samalla arrogantti
ja boheemi. Myös hän on täynnä uusia ajatuksia. Hänelle
mikään ei tunnut olevan pyhää ja säilyttämisen
arvoista. Hän kritisoi omia ja ennen kaikkea muiden töitä.
Hän nauttii uudesta, ihmeellisestä ja kummallisesta. Mutta myös
hänen intohimonsa on tiede.
En tiedä, ovatko Latour ja Sokal koskaan kohdanneet vastatusten
saman pöydän ääressä. Vaikka tällainen tilanne
saattaisi jonakin päivänä järjestyä, heidän
ajatuksensa tuskin kohtaisivat. Ongelmana on kulttuurikuilu, joka erottaa
ranskalaisen ja amerikkalaisen tiedekeskustelun toisistaan. Sokal edustaa
kunnianhimoista amerikkalaista tiedeperinnettä, jossa tiede ei ole
itsestäänselvyys, vaan sitä on puolustettava vapaan markkinatalouden
voimia vastaan. Tämä jatkuva epävarmuus näkyy amerikkalaisten
väittelytaidoissa, keskustelukyvyssä ja halussa nostaa esiin
provokatiivisia ideoita. Tiedettä on markkinoitava, mutta samalla
sen uskottavuutta on vaalittava huolellisesti.
Latour edustaa puolestaan eurooppalaista tiedeperinnettä, jossa
tieteellä on itsestään selvä asema. Tiede on eurooppalaisen
kulttuurin tuote, joten sitä ei tarvitse Euroopassa puolustaa. Tästä
johtuen eurooppalaiset intellektuellit voivat leikkiä tieteellä,
tutkia sitä ja vääntää sen käsitteistä
ja teorioista mitä hulluimpia konstruktioita. Eurooppalainen tiedetraditio
on amerikkalaiseen verrattuna yksilökeskeisempää, taiteellisempaa
ja hierarkisempaa.
Tämä ehkä kärjistetty näkemys kahden tiedekulttuurin
eroista on nähdäkseni se syy, miksi ns. Tiedesotaa (Science Wars)
käydään edelleen eri medioissa. Luonnontieteen puolustaminen
on saanut hämmästyttävän suurta julkisuutta ja ymmärrystä
osakseen. Sokalin parodia pääsi aikanaan New York Timesin etusivulle,
ja Sokalin verkkosivuilla vierailee päivittäin satoja innokkaita
keskustelijoita. Valtataistelu on kääntymässä luonnontieteen
mahtiasemaa horjuttavia postmoderneja ajattelijoita ja tieteensosiologeja
vastaan. Vanhan perinteisen luonnontieteen edustajien mukaan heidän
pyhää tiedettään kyllä saa kritisoida ja tutkia,
mutta vain heidän itsensä sallimissa rajoissa. Näin kritiikki
ja uuden tieteentutkimuksen tuottamat tulokset eivät ole juurikaan
horjuttaneet tieteen rakenteita tai toimintamuotoja. Nyt usean vuoden
taistelun jälkeen voidaankin hyvällä syyllä kysyä,
onko "tiedesota" lopultakin vain osa uutta mediakulttuuria, jossa intellektuellit
keräävät toistensa kustannuksella halpoja julkisuuspisteitä?
Tällainen kuva syntyy, kun lukee Alan Sokalin ja Jean Bricmontin
runsaasti huomiota saanutta teosta Intellectual Impostures (engl. London
1998 Profile Books). Kirjan liepeisiin liitetyt mediasitaatit ovat tietysti
osa kirjan markkinointia, mutta ne kuvaavat hyvin myös "tiedesodan"
propagandajargonia. Englantilaisen Independent on Sunday:n mukaan
teos on "A devastating critique of some of France's best-known thinkers".
Le Figaron kriitikko on puolestaan valmis julistamaan sodan toteamalla,
että "C'est la guerre". The Guardianin kriitikko Jon Henley kiittää
Sokalia ja Bricmontia, koska "[they] have dared to say what no one else
would".
Luonnontiede
ja totuus
Mutta mitä Sokal ja Bricmont sitten sanovat? Heidän teostaan
on hyvin vaikea lukea. Se tuo mieleen omat kouluajat ja erityisesti matematiikan
kokeiden palautukset. Niissä yksi (opettaja) tiesi mikä oli oikein,
ja hän kertoi niille (oppilaat), jotka olivat laskeneet väärin,
miten matematiikkaa tuli osata. Samaan tapaan Sokal ja Bricmont antavat
palautetta ranskalaisille intellektuelleille. Kyytiä saavat Jacques
Lacan, Julia Kristeva, Luce Irigaray, Bruno Latour, Jean Baudrillard, Jean-Francois
Lyotard, Gilles Deleuze, Félix Guattari ja Paul Virillo.
Sokalin ja Bricmontin sanoma on selkeä. Postmoderneiksi tai relativisteiksi
tunnustautuneet intellektuellit a) käyttävät holtittomasti
matemaattista ja fysikaalista tietoa tutkimuksissaan. Tämän lisäksi
he b) kirjoittavat epätäsmällisesti ja niin epäselvästi
ettei heidän tekstejään voi lukea. He eivät myöskään
c) usko että luonnontiede pystyy tuottamaan tietoa, jota voidaan kutsua
totuudeksi.
Sokal ja Bricmont hyökkäävät kolmella rintamalla
postmoderneja ja ralativisteja vastaan. Ensimmäisellä tasolla
kohteeksi valikoituvat Lacan ja Kristeva, jotka ovat soveltaneet tutkimuksiinsa
matemaattisia teorioita. Sokalin ja Bricmontin kritiikin jälkeen on
aika varmaa, ettei Lacan ymmärrä, miten hänen käyttämänstä
matemaattiset mallit toimivat ja mitä niiden taustalta löytyy.
Samoin Sokalin ja Bricmontin esittämien sitaattien pohjalta on perusteltua
tunnustaa, ettei Lacanin tekstistä saa normaaliälyllä varustettu
ihminen mitään selvää.
Kristevaa pidetään "kristallin kirkkaana ajattelijana", mutta
hänen kohtalonsa on lähes yhtä onneton kuin Lacanin. Kristeva
teki jo 1960-luvulla paljon huomiota osakseen saaneen yrityksen löytää
matemaattinen malli, jonka avulla voidaan tulkita universaalisti runoutta
ja sen rakenteita. Tähän päivään saakka näytti
siltä, että Kristeva oli todella onnistunut haastavassa tehtävässään.
Mutta Sokal ja Bricmont ovat erimieltä. Kristevan esitys on sekava
ja täynnä matemaattisia virheitä. Lisäksi Kristevan
teksti on niin monimutkaista, ettei siitä pysty erottamaan argumentteja
ja niiden dokumentaatiota.
Episteemisen
relativismin harha
Sokal ja Bricmont siirtävät tämän jälkeen hyökkäyksensä
seuraavalle tasolle. Nyt kohteena on episteeminen relativismi, joka on
ollut suosittu tutkimusteema erityisesti tieteen sosiologiassa ja historiassa.
Sokal ja Bricmont nostavat esiin Bruno Latourin ja Luce Irigarayn tuotannon,
ja jälleen tulos on häkellyttävä. Kumpikaan ei ole
tehnyt matematiikan läksyjään, vaan loistavilta vaikuttavat
päätelmät ja argumentit ovat täynnä alkeellisia
matemaattisia virheitä.
Toisaalta Sokal ja Bricmont eivät hyväksy episteemistä
relativismia. Lähes naiivin perusteluin he väittävät,
että luonnontieteellinen tutkimustyö on käytännössä
samanlaista kuin normatiiviseen päättelyyn perustuva rikostutkimus.
Matemaatikot, fyysikot ja kemistit eivät leiki hienoilla abstrakteilla
teorioilla, vaan he ovat kuin salapoliiseja, jotka etsivät todistusaineiston
perusteella oikeaa syyllistä. Luonnontiede nojautuu yhteisesti hyväksyttyihin
päätelmiin, jotka on todistettu tosiksi useissa toisistaan riippumattomissa
ja objektiivisissa kokeissa. Näin luonnontiede todellakin lähestyy
totuutta, joka on todella totta eikä pelkästään sopimuksia.
Episteeminen relativismi on Sokalin ja Bricmontin mukaan mennyt harhateille
unohtaessaan, että luonnontieteen tutkimuskohde on todellakin reaalinen
ja olemassaoleva luonto.
Näillä perusteilla Sokal ja Bricmont saavat Luce Irigarayn
ja Bruno Latourin tieteen filosofiset tutkimukset näyttämään
enemmän tai vähemmän naurettavilta. Irigarayn ajatus kosmisten
säteiden ja naisten kuukautiskierron yhteydestä on hupaisa väite,
joka on luonnontieteellisiltä perusteiltaan mahdoton, minkä lisäksi
asialla ei voi olla mitään tekemistä matematiikan ja fysiikan
kanssa. Sama johtopäätös voidaan tehdä Bruno Latourin
Einsteinin suhteellisuusteoriaa koskevasta tutkimuksesta. Latour on käyttänyt
lähteenään puolipopulaaria teosta, minkä lisäksi
hän ei ole ymmärtänyt suhteellisuusteorian perusteita. Näin
on syntynyt sillisalaatti, joka on täynnä virheitä. Lisäksi
Latourin esittämä relativistinen tulkinta on täysin mahdoton.
Postmodernien
filosofien uskottavuus?
Sokalin ja Bricmontin kolmas hyökkäysrintama on suunnattu
postmoderneja filosofeja vastaan. Jälleen teema on sama. Matematiikan
ja fysiikan käyttö postmodernin ajattelun tukena on turhaa, koska
niillä ei ole luonnollista yhteyttä. Kaaosteoria ja Gödelin
teoreema ovat osa matematiikan perinnettä, ja niiden käyttö
edellyttää moniulotteisen matemaattisen ja fysikaalisen terminologian
ja ongelmakentän tuntemusta. Tähän eivät riitä
Lyotardin, Baudrillardin, Deleuzen, Guattarin ja Virillon taidot. He seikkailevat
matematiikan ja fysiikan maailmassa kuin Liisa Ihmemaassa. Virheitä
tulee ja ne ovat vakavia. Huolellisella ja selkokielisellä kritiikillä
Sokal ja Bricmont romuttavat postmodernien filosofien uskottavuuden.
Sokalin ja Bricmontin ohjelma on painettu kirjan loppuun laajaksi epilogiksi.
Seitsemän muistutusta ovat: a) on hyvä tietää siitä
mistä puhuu, b) ei kaikki vaikea ole välttämättä
tärkeää, c) luonnontiede ei ole tekstiä, d) älä
apinoi luonnontieteitä, e) varo auktoriteettejä, d) yksityiskohtiin
suuntautuvaa skeptisismiä ei pidä sekoittaa radikaaliin skeptismiin,
ja e) vältä erikoisuudentavoittelua.
Mitä sitten jää jäljelle? Jos Sokalin ja Bricmontin
listan ottaa vakavissaan, luonnontieteen ja erityisesti matematiikan ja
fysiikan tutkiminen jää heille itselleen. On toivotonta yrittää
hankkia itselleen sekä fyysikon että yhteiskuntatieteilijän
koulutus. Luonnontieteiden erikoistuminen on mennyt niin pitkälle
ettei eri alojen asiantuntemuksen hankkimiseen riitä yksi ihmisikä.
Humanisteilla
kuitenkin hyvä tarkoitus?
Näin palaamme takaisin alkuun. Minun on vaikea käsittää,
miksi matemaatikot ja fyysikot suhtautuvat omaan tieteeseensä niin
mustavalkoisesti. Onko matematiikka ja fysiikka todellakin vain oikein
tai väärin kuten meistä jokainen koulussa on kauhukseen
saanut todeta? Jos näin on, ei ole ihme, ettei luonnontieteellinen
ura houkuttele nuoria ihmisiä. Vaihtoehdoton ja dogmaattinen tiedekäsitys
on menettänyt merkityksensä jo kauan sitten humanistisessa ja
yhteiskuntatieteellisessä tutkimuksessa. Mielestäni on sama,
kutsutaanko sitä relativismiksi tai postmoderniksi tutkimustraditioksi.
Pääasia on uusi ja entistä terveempi suhtautuminen tieteeseen.
Olen yhtä mieltä Sokalin ja Bricmontin kanssa siitä,
että käytettävät menetelmät ja argumentit on syytä
tuntea perinpohjin. Hyvät työtavat on nostettava kunniaan ja
kieltämättä useissa tutkimuksissa näkee anteeksiantamatonta
leväperäisyyttä. Mutta en usko, että hankalan terminologian
käyttö olisi tarkoitushakuista harhauttamista. En myöskään
usko, että humanistit ja yhteiskuntatieteilijät yrittäisivät
nostaa omaa statustaan käyttämällä matemaattisia ja
fysikaalisia teorioita omissa tutkimuksissaan. Uskon, että kyseessä
on terve uteliaisuus ja aito kiinnostus uusien tulkinta- ja selitysmallien
luomiseen.
Miksi matematiikka ja fysiikka yrittää sulkea pois postmodernia
ja relativistista tieteentutkimusta? Tätä olisi syytä harkita
tarkoin, sillä Lacanin, Kristevan, Latourin, Irigarayn, Baudrillardin,
Deleuzen, Guattarin, Virillon ja Lyotardin, kuten tietysti myös Kuhnin
kokeilut ovat mielestäni parasta mitä matematiikalle ja fysiikalle
on tapahtunut sitten Einsteinin suhteellisuusteorian. Nyt matematiikasta
ja fysiikasta sentään puhutaan ymmärrettävällä
kielellä, joskin kielessä on vielä paljon parantamisen varaa.
Mutta matka on vasta alussa.
Kirjoittaja on tieteen ja teknologian historian tutkija ja toimii
tällä hetkellä Suomen Akatemian tutkijana.
karl-erik.michelsen@helsinki.fi |