| Alkuun | |
| Kaksi tarinaa, yksi kirja - pragmaattinen ja toimiva ratkaisu | |
| Jukka Maalampi | |
| Sami Pihlström: Filosofin käytännöt. Pragmatismin
perinteen vaikutus suomalaisessa filosofiassa 1900-luvulla. Unipress
2001, 201 s.
Kaksi tarinaa ja kaksi otsikkoa, joista kumpikin saa lukijan hetkeksi miettimään. Jälkimmäinen selvästikin viittaa historialliseen, oppineeseen esitykseen jonka voi olettaa valottavan pragmatismin sisältöä ja merkitystä sekä vaikutusta, kuten otsikosta ilmenee, suomalaiseen filosofiseen ajatteluun. Ensimmäinen otsikko ei kuitenkaan tuntuisi istuvan asiallisen historiikin yhteyteen. Mitkä ihmeen filosofin käytännöt? Mitä filosofilla on tapana puuhailla? Filosofiassa? Kotona? Ainakin akateemisen filosofian piirejä tuntevalle lukijalle, vastaus alkaa avautua jo kiitossanoissa. Filosofin käytännöt liittyykin siihen mitä eräät filosofit - erityisesti Esa Saarinen ja osin Pekka Himanen - käytännössä oikeastaan tekevät puhuessaan filosofeina. Mitä on se "mediafilosofia" joka heihin liitetään ja mihin, jos mihinkään, se filosofian kentässä olisi istutettavissa? Onko sillä käytännöllä jota he edustavat, juurensa pragmatismissa? Oivaltaessani kirjan kahden tarinan olemassaolon jäin - hymyssä
suin - jatkamaan lukemista, miettien tuleeko jostain käymään
ilmi miten ajatus moisesta yhdistelmästä on hioutunut kirjoittajan
mielessä. Ideahan on mitä mainioin! Asiallisen ja asiantuntevan
pragmatismi-analyysin rinnalla oiva tilaisuus tuulettaa sekalaisia tunteita,
joita Esa Saarisen upean elämän markkinointi on varmasti useimmissa
akateemisen filosofian edustajissa vuosien varrella herättänyt.
Pihlströmin yritys tarkastella Saarisen toimintaa pragmatismin perinteessä
on hyväntahtoinen (vaikkakin aika ajoin sarkastis-ironinen) pyrkimys
yrittää selvittää mitä on se "mediafilosofia",
josta useimmat suomalaiset ovat jotain kuulleet, mutta josta monet akateemisen
filosofian edustajat eivät niinkään paljon haluaisi kuulla.
Ilmiö
Saarinen ja filosofian "hartaita tunnelmia"
Sami Pihlström on erinomainen pragmatismin tuntija eikä historiallinen osio siten kaipaa kommentointia. Se on selkeä ja ytimekäs esitys siitä missä määrin pragmatismin heijastuksia, niin oikeampina kuin virheellisempinäkin tulkintoina, on nähtävissä suomalaisen filosofian historiassa. Mutta, oma lukukokemukseni oli kuitenkin se, että tämä pragmatismin esittely ja suomalaisen tradition analysointi oli vain alkusoittoa sille, että kirjoittaja pääsee kirjan varsinaiseen asiaan. Kysymykseen ilmiö Saarisen olemassaolon oikeutuksesta ja ylipäätään siitä, onko filosofia kaikessa suosiossaan joutumassa hakoteille. Tätä huolta kuvastaa Pihlströmin huomautus siitä miten "filosofisiin tilaisuuksiin saavutaan kuin uskonnollisiin herätyskokouksiin" - viitaten Helsingin Sanomien kirjoitukseen vuoden 1997 Tampereen filosofiatapahtuman "hartaasta tunnelmasta". Vallitsi Tampereella sitten harras tunnelma tai ei, voi olla niin ettei kyse suinkaan ole siitä että filosofisiin tilaisuuksiin sinänsä tultaisiin eri tavoin kuin ennen. Kyse on pikemminkin siitä, että on olemassa erilaisia filosofisia tilaisuuksia joissa käyttäydytään filosofisesti (mitä se sitten täsmällisesti ottaen tarkoittaakaan) ja erilaisia filosofiaan liittyviä tapahtumia joissa, toisissa enemmän toisissa vähemmän vakavasti, puhutaan filosofian aihepiireihin liittyvistä kysymyksissä - ja joista yleisö näyttää olevan kiinnostunut. Eivät kaikki tieteellisinä tai tietoon liittyvinä markkinoidut tapahtumatkaan ole suinkaan aina aidosti tieteellisiä [1]. Vaikka pragmatismista puhutaan läpi kirjan, vakavahenkinen pragmatismin
tutkija väistyy viimeistään silloin, kun Pihlström
huomauttaa ettei Suomesta löydy montaakaan syrjäkylää
jossa ei viimeistään 90 -luvulla oltaisi kuultu filosofi Saarisen
uusista kengistä tai silmälaseista. Vaikka hän pyrkiikin
vilpittömästi analysoimaan Saarisen "ultrapragmatistisen" ajattelun
mahdollista yhteyttä perinteisempään pragmatismiin, hän
ei kuitenkaan kiemurtele näkemyksissään vaan paljastaa rehellisesti
oman epäluulonsa markkinahenkistä superelämän mainostusta
kohtaan, samoin kuin kriittisen asenteensa siihen mitä voidaan pitää
kontribuutiona akateemiseen keskusteluun [2]
Ongelmallinen
'soveltavan filosofian' käyttö
Ongelmallista teoksessa on soveltavan filosofian käsitteen käyttö. Vaikka yhtäältä kirjoittaja toteaa, ettei Saarinen käytä soveltavan filosofian käsitettä samassa merkityksessä kuin mitä sitä käytetään akateemisessa keskustelussa maailmalla, hän kuitenkin itse aika ajoin sotkee soveltavan filosofian saarislaiseen mediafilosofiaan. Viitatessaan Saarisen ultrapragmatismin kyvyttömyyteen vastaanottaa kritiikkiä, Pihlström huomauttaa miten "puhtaaksi viljeltynä soveltavan filosofian osallistuva "epäpuhtaus", sen täydellinen avoimuus filosofian "toiselle", johtaa paradoksiin", ts. täydelliseen suojautumiseen kritiikiltä. Harvempi soveltavan filosofian edustaja olisi kuitenkaan valmis tätä näkemystä hyväksymään - siitä yksinkertaisesti syystä että se ei ole liitettävissä filosofiseen traditioon nojaavaan ja konkreettisia yhteiskunnallis-eettisiä ongelmia tarkastelevaan filosofiseen tutkimukseen, joka maailmalla soveltavana tunnetaan. Ja jota Saarinen ei suinkaan edusta. Jos mediafilosofia on vaarassa pettää lupauksensa se on mediafilosofian ongelma. Sellaista on silloin mediafilosofian, "filosofisen lupaamisen", dialektiikka, ei suinkaan soveltavan filosofian, kuten kirjoittaja toteaa. Vaikka yleisesti ottaen Pihlströmin sävy on kepeä, kysymykset
tuntuvat välillä kovinkin vakavahenkisiltä. Vaikka kysymystä
siitä mikä oikeuttaa Saarisen puhumaan hampurilaisista kansanmurhien
sijaan voikin pitää lähinnä retorisena, se on sellaisenakin
jokseenkin tarpeeton. Vastaus kun on yksinkertaisesti sananvapaus. Jokainen
on oikeutettu valitsemaan omat puheenaiheensa niin mediassa kuin muuallakin,
kunhan ei puheillaan vahingoita muita. Saarinen ei (uskoakseni) suinkaan
väitä puheissaan edustavansa ikuista totuutta vaan esiintyy ensisijaisesti
Saarisena, irrallaan akateemisesta maailmasta. Myönnettäköön,
ongelmana on se, että vaikka akateemisen filosofian edustajat tietävät
Saarisen olevan oma henkilökohtainen ilmiönsä, valitettavan
monet luulevat että filosofia on kaikkinensa "saarislaista". Toisaalta
filosofialla on kuitenkin sen verran pitkä historia takanaan ettei
sen luulisi hukkuvan yhteen "harhautuneeseen". Maailma ja media kun on
muutoinkin täynnä kaikenlaista filosofeerausta ja omalaatuista
ajattelua jota tuskin sitäkään tulisi kieltää!
Onko
"mediafilosofeja" olemassa?
Pihlströmin sanankäytön ongelmallisuus on hahmotettavissa toistakin kautta, esimerkiksi hänen huomauttaessaan että "mediafilosofin vastuu on hyvin, hyvin painava". Itse väitän, ettei oikeastaan ole olemassa mitään "mediafilosofeja". Siitä, että jotkut itseään sillä nimellä kutsuvat tai siitä, että media itse on nimestä innostunut, ei suinkaan seuraa että jotain sellaista olisi oikeasti olemassa, ainakaan filosofian osa-alueena. Valitettavasti ongelman syntyyn on vaikuttanut mediassa ilmenevä halu kutsua ihmisiä filosofeiksi sen sijaan että he olisivat tietyn alan professoreita, dosentteja, tohtoreita tai mitä muuta tahansa. Jo pelkkä filosofia-nimikekin kun voi esiintyä mitä erilaisimmissa yhteyksissä. Ns. elämänfilosofia [3] on eri planeetalta kuin yliopistoissa harrastettu filosofia ja moni filosofian tohtori ei ole välttämättä koskaan lukenut riviäkään filosofiaa! Julkisiin keskusteluihin osallistuu monien oppialojen tutkijoita ja professoreita joiden tulee itse kyetä arvioimaan missä oman kompetenssin ja asiallisen puheen rajat kulkevat. Se, että Esa Saarinen on aloittanut akateemisesta filosofiasta ja sittemmin kehittänyt itsensä tunnetuksi tuotteeksi tuskin pystyy horjuttamaan filosofiaa laajemmalti. Uskoakseni kaikki kuulijat eivät kuitenkaan suhtaudu Saarisen hehkutukseen täysin kritiikittömästi. Vaikka yllättävän monet ihmiset näyttävät lukevan lehtien horoskooppipalstoja, tuskin yhtä monet ottavat ne vakavasti vaan pitävät niitä lähinnä harmittomana viihteenä. Vaikka Saarisen "mediafilosofian" voikin nähdä soveltavana
vain siinä mielessä että hän soveltaa omaa mieltään
ja persoonaansa julkisuudessa, hänen painotuksensa voi kyseenalaistaa.
Menestymisen, voittamisen ja sankaruuden yletön ihannointi johtavat
helposti itsekkyyteen ja ihmisten arvon mittaamisen menestymisyksikköinä.
Kaikki eivät voi olla voittajia sillä voittajien olemassaolo
edellyttää, että ainakin joku häviää jotain.
Ja on niitä, jotka eivät koskaan elämässään
pysty olemaan parhaita missään. Menestyksen sanoma istuu liike-elämään
mutta ei välttämättä todelliseen maailmaan - kuten
Pihlströmkin toteaa. Tässä maailmassamme kuvitelmat omien
kykyjen rajattomuudesta vahingoittavat niin itseä kuin muitakin. Loppujen
lopuksi kyse on kuitenkin henkilökohtaisesta vastuusta erilaisten
arvojen maailmassa, kyvystä arvioida omia valintojaan ja sanomisiaan,
ei siitä että tarvitsimme yleisestä ajatuspoliisia.
*
Lukukokemus on virkistävä ja suositeltava. Pragmatismin suomalainen
historia on kiintoisa, mutta vielä kiintoisampia ovat ne äänensävyt
- ihmettelevät, närkästyneet, huolestuneet, epäluuloiset,
huvittuneet - jotka ovat kuultavissa kun mediafilosofiasta ja Saarisesta
on kyse. Aihe on lähellä Pihlströmin sydäntä,
niin selvästi vilpitön huoli filosofian tulevaisuudesta hänen
äänestään kantautuu!
VIITTEET
[1] Tarkoitan tässä sekä tiedettä popularisoivia tapahtumia että ns. "henkitiedon" - tilaisuuksia [2] Pihlström toteaa ettei Pekka Himasen dialogimuotoista teosta Himeros sen enempää kuin Hautomoakaan voida juuri pitää kontribuutioina akateemiseen keskusteluun. s. 112. [3] Tarkoitan tässä
elämänfilosofialla esimerkiksi keskusteluita, joissa ihmiset
pohtivat vakavasti vaikkapa ennustamisen ja enteiden saloja.
Kirjoittaja on valtiotiet. tri ja fil. maist. Sekä käytännöllisen filosofian dosentti Helsingin yliopiston käytännöllisen filosofian laitoksella. Toimii tällä hetkellä Helsingin yliopiston tutkijana Dar-es-Salaamin yliopistossa Tansaniassa. |