| Alkuun | |
| Goethe – lyyrikko Jumalan armosta | |
| Teivas Oksala | |
| Kun Goethen syntymän 250-vuotisjuhlavuosi on ohi, voi edelleen
todeta, että Goethe, maailmankirjallisuuskäsitteen kiteyttäjä,
on itse maailmankirjailija, jos tällainen käsite on vielä
paikallaan. Mitä tulee esittämääni varaukseen, voisi
jopa väittää, että tuota käsitettä ja klassikoita
tarvitaan nyt entistä kipeämmin lääkkeeksi postmodernismin
pirstoutunutta elämänkäsitystä vastaan.
Johann Wolfgang von Goethe (28.8.1749–22.3.1832) on universaali klassikko
kirjallisuuden kaikilla aloilla: aatteellinen dramaatikko (Ifigeneia
Tauriissa, Faust I - II), romaanin uudistaja (Nuoren Wertherin kärsimykset,
Wilhelm Meister), mutta ennen kaikkea - ja Jumalan armosta - lyyrikko
ja siten myös säveltäjien erityinen suosikki. Grau, teurer
Freund, ist alle Theorie/ und grün des Lebens goldner Baum - "Harmaata,
ystävä, on teoriia/ ja vehryt elon kultapuu." Koska kaikki tuntemani
lyriikan teoriat ovat väkinäisiä, tahtoisin esitellä
Goetheä lyyrikkona suoraan runojen kautta kutsumalla avuksi suomentajat
ja säveltäjät, osin myös laulajat ja pianistit omine
haastavine tulkintoineen.
Säveltäjien suosikki - kääntäjien päänvaiva Goethen runoihin on eri puolilla maailmaa, eri kulttuurien piirissä sävelletty niin monia lauluja, että kukaan ei ole kyennyt pitämään niistä lukua. Suosituimmat runot (esim. "Vaeltajan yölaulut") on sävelitetty kymmeniä kertoja. Lähimmäksi Goethen runojen ydintä ovat jälkimaailman mielestä päässeet aikalaiset Ludwig van Beethoven (1770-1827) ja Franz Schubert (1797-1828), jotka myös kohtasivat Goethen – huonolla menestyksellä. Goethe itse ei heitä arvostanut, piti Schubertia jopa "likinäköisenä ääliönä", ja oli itse nerottomien ikätoveriensa kuten Johann Friedrich Reichardtin (1752-1814) ja Karl Friedrich Zelterin (1758-1832) lumoissa. Muista maanmiehistä mainittakoon tässä yhteydessä Karl Loewe (1796-1869), Felix Mendelssohn (1809-1847), Robert Schumann (1810-1856), Johannes Brahms (1833-1897) ja varsinkin Hugo Wolf (1860-1903), joka tarjoaa mielenkiintoisen modernin vastapainon Schubertin tulkinnoille. Myös Pohjolassa, varsinkin Tanskassa Goethe on ollut säveltäjien suosiossa. Suomalaisista kannattaa mainita Carl Collan (1828-1871), Karl Theodor Flodin (1858-1925) ja Jean Sibelius (Wer nie sein Brot mit Tränen ass, 1927). Slaavilaisen maailman säveltäjistä ovat tässä katsannossa tunnetuimpia Stanislaw Moniuzsko (1819-1872), Modest Musorgski (1839-1881) "Kirppulauluineen" ja Pjotr Tshaikovski (1840-1893), jonka "Ken kaihon tuntee" soi jatkuvasti. Kaikkien aikojen hittejä on virolaisen koloratuurisopraanon Miliza Korjuksen tunnetuksi tekemä Theo Mackebenin sävelittämä viihdekappale Warum. Myös suomentajat ovat kilvoitelleet Goethen kuolemattomien runojen tulkitsemiseksi saavuttamatta itse kuolemattomia tuloksia (sehän kuuluu tehtävän luonteeseen). Anneli Koposen laatima bibliografia Goethen lyriikan suomennokset 1832- 1991 (1993) on tämän alueen korvaamaton apuneuvo. Uutterimpia Goethe-suomentajia ovat olleet V.A. Koskenniemi, Eino Leino, Otto Manninen, Knud Ferdinand Ridderström ja nimimerkki V. Arti (mietelmien osalta). Heistä menestyksekkäin on mielestäni ollut Eino Leino
tulkitessaan suurien hymnien vapaapoljentoista rytmivirtaa.
Sesenheimin helkähdykset Goethe kirjoitti mestarillista lyriikkaa kaksikymmenvuotiaasta yli kahdeksankymmenvuotiaaksi.
Hän viljeli kaikkia lajeja. Jos aihetta ei ollut, hän kehräsi
runon tyhjästä, esim. "Häälaulun" (Hochzeitslied),
jonka Loewe on säveltänyt, ja Ferruccio Busonin tulkitseman "Mustalaislaulun"
(Zigeunerlied). Beethovenin sävelittämä "Toukojuhla"
(Maifest), jonka nuori lakitieteen opiskelija sepitti 1771 Sesenheimin
pappilassa Friederike Brionille, avasi uuden suonen saksalaisessa lyriikassa
samaan tapaan kuin Eino Leinon Maaliskuun laulut (1896) meillä.
Wie herrlich leuchtet
Nyt hohtavaksi
Jo versoo oksat,
ja rinnan riemut
oi lempi, lempi
nyt siunaat kasvuun
Näin ei kuulemma saksankieli ole soinut milloinkaan aikaisemmin
(V.A. Koskenniemi). Huomio kiintyy luontokokemuksen subjektiivisuuteen
(mir ensimmäisessä säkeistössä) sekä
soljuvaan lauseitukseen, joka ei pysy tiukan stroofimuodon rajoissa.
Kauhuromantiikka ja syväpsykologia Helkkyvien ja seesteisten laulurunojen äärimmäisenä
vastakohtana on balladien kauhuromantiikka, joka Goethen tapauksessa merkitsee
sisäistä draamaa ja yltää psykologisiin syvyyksiin.
Tämän lajin täydellinen mestariteos on Erlkönig,
joka on suomennettu kymmenen
Wer reitet so spät durch Nacht und Wind?
Ken käy läpi yön sekä myrskyjen?
Isän ja pojan, keijujen kuninkaan ja pojan välillä käydään kolmivaiheinen keskustelu, jonka edetessä isä huolestuu, poika hätääntyy, kun kuningas käy yhä viettelevämmäksi, kunnes draama ratkeaa kuumeisen pojan kuolemaan: "Ich liebe dich, mich reitzt
Dem Vater grauset's, er reitet geschwind,
"Rakas, kauneudellasi hurmasit mun,
Pelon vallassa ratsua kannustaa
Erlkönig on suomennettu kymmenen kertaa ja sävelletty ainakin 12 kertaa. Säveltulkinnoista nerokkain on nuoren Schubertin tulkinta, mutta myös Karl Loewen versio on huomionarvoinen. Saksalainen baritoni Dietrich Fischer-Dieskau ja pianisti Gerald Moore mullistivat 50-luvun alussa Schubertin laulun esitysperinteen: tavanomaisen lastenpelotustarinan tilalle tuli syväpsykologinen tapahtumasarja, isä jäi ulkopuoliseksi, pojan ja kuninkaan välinen dialogi kasvoi äärimmäiseen tehoon. Kuningas näyttäytyi rakastettavana voimana, ei kieltään lipovana susihukkasena, jolloin hänen pedofiliansa iski hirvittävänä shokkina. Fischer-Dieskaun myöhemmissä tulkinnoissa isän rooli on kasvanut statistista tragedian yhdeksi päähenkilöksi niin, että psykologisen jännityksen kolmiportainen kasvu käy entistä ilmeisemmäksi. Karl Loewe on omassa versiossaan saanut runosta aikaan tiheätempoisen paniikinomaisen draaman, sinänsä tehokkaan, mutta vailla Schubertin psykologista syvyyttä. Seitsemännen stroofin esittämä ratkaisu poikkeaa kiintoisalla tavalla säveltäjiemme tulkinnoissa: Schubert ilmaisee sanat so brauch' ich Gewalt laskevalla, Loewe nousevalla sävelkululla. Erlkönig-runon edustama kauhuromanttisen balladiperinne
huipentui sittemmin sellaisissa runoissa kuin Herderin Edwardissa, jonka
Loewe on nerokkaasti säveltänyt: lopussa paljastuva isänmurha
selittyy äidin ja pojan suhteesta Oidipus-kompleksin edellyttämällä
tavalla.
Koko elämä yhdessä runossa Goethe keskittää usein yhteen sielulliseen tapahtumaan tai hetkeen kuvan koko elämästä. Valaisen tätä kahdella vastakohtaisella esimerkillä, joista toinen on melodinen säkeistölaulu, toinen vapaapoljentoinen "myrskylaulu". Runossa An den Mond - "Kuulle" (toinen versio 1789) kuu valaa lempeän hohteensa maisemaan, jossa puro kuvaa aikaa ja heijastelee ihmiselämän vaihteluita: Füllest wieder Busch und Tal
Jälleen pensaat, laaksomaan
Valat ylle niittyjen
Ilon kaiun, murheenkin
Juoskaa vedet vaihtuvat!
Kerran omanani sain
Pauhaa, virta, laaksossas
milloin yllyt talviöin
Autuas, ken hyörinän
nauttii, minkä ihminen
Avainsana Nebelglanz määrää Schubertin sävelkielen
ja laulajien äänenvärin, jota sävyttää mezza
voce. Säveltäjä varioi hienovaraisesti elämän
vaihtelut säkeistörakenteen puitteissa.
Vauhtia, Kronos!
Nyt taas
Laaja, korkea, ihana katse
Poikkeamaan katoksen katve
Alas taas, rajummin alaspäin!
päihtyä sen viime säteistä suo
Toitota torvea, mies,
Töne, Schwager, ins Horn,
Nuori Goethe oli saattanut vanhan Klopstockin Karlsruheen ja palasi
postivaunuilla 10.10.1774 kotiin. Tästä kokemuksesta syntyi tämä
Sturm
und Drang -runo, jonka elämäntunteessa yhtyvät nuoruus
ja vanhuus ajoksi kohti Manalan porttia.
Vaeltajan myrsky, kiihko ja levähdys Goethe oli innokas vaeltaja, joka suoritti päiväkausien jalkapatikkamatkoja. Niinpä Wanderer-idea kiteytyi hänelle myös keskeiseksi kuvaksi runoilijasta. Pindarokselle omistettua "Vaeltajan myrskylaulua" (Wandrers Sturmlied) voi pitää jopa Sturm und Drang -periodin ohjelmarunona. Samaa ideaa kehittelee "Muusien lemmikki" (Der Musensohn). Runoilijaminä vaeltaa luonnon keskellä vuodenaikojen vaihtuessa: Durch Feld und Wald zu schweifen,
Denn wie ich bei der Linde
Maan, metsän halki liidän
Myyttisen idean pohjana on antiikin käsitys runoilijasta "runotarten rakastajana" (kreikan philo-musos, muso-philes, Horatiuksen Musis amicus). Neljännen säkeistön olen joutunut kääntämään kesymmin kuin Manninen, joka päästää tässä savolaisuutensa valloilleen: Käy nuoret kisapaikkaan
Schubertin riemukkaan lennokas sävelkieli tekee erinomaisesti oikeutta
runon idealle.
Über allen Gipfeln
Vuorten yllä rauha
"Lepää yllä vuorten/ rauha./ Latvoissa puiden/ vain lauha/ henkäys käy./ Vaikenevat linnut metsien./ Odota - kohta/ lepäät sinäkin." Runoa on yritetty suomentaa historian kuluessa seitsemän kertaa – koskaan onnistumatta: jos henkäys toteutuu, timantti jää hiomatta, jos särmät hiotaan loppusoinnuin, henkäys tukahtuu. Otto Mannisen suomennoksen olen valinnut siksi, että hän on onnistuneesti panostanut runon merkityksin ladattuun loppuhuipennukseen. Lisäksi olen itse kokeillut loppusoinnuttomasti, mitä käännöksessä pitäisi saada sanotuksi. Illan rauhaa kuvataan vuorien huipuista laululintuihin ja päädytään ihmiseen, joka kohta saa kokea yön levon ja lopulta myös ikuisen yön. Huomio kiintyy juuri tähän metafyysiseen tietoisuuteen ihmisen osasta kuten Eino Leinon Nocturnessa. Goethen runon pohjana on ilmeisesti ollut kreikkalaisen Alkmanin yölaulukatkelma "Nukkuu vuorien huiput"; siinä liike kulkee myös vuorista lintuihin, mutta metafyysinen käänne puuttuu lopusta. Vertailukohtana voisi mainita Seppo Nummen säveltämän kiinalaisen Tu-Fun yölaulun, jossa liike kulkee päinvastaisesti "lentoon lehahtavista linnuista ikilumisiin vuoriin". Kansojen kirjallisuudesta, myös Suomen on helppo löytää nokturnoja, joissa Goethen yölaulu on tavalla tai toisella mukana (esim. Einari Vuorelan "Vaeltajan yölaulu", Tie ja vaeltaja, 1945). Wandrers Nachtlied II on sävelletty kolmisenkymmentä
kertaa. Säveltulkinnoista lauletuin on Schubertin versio, jossa kaksi
viimeistä säettä toistetaan. Laulajien esityksissä
on havaittavissa mielenkiintoinen hajonta nimenomaan sanojen balde/
ruhest tulkinnassa (fermaatti bal-de sanan jälkimmäisen
tavun päällä). Dietrich Fischer-Dieskau sitoo ne samaan
hengenvetoon, jolloin syntyy molemmilla kerroilla vaikutelma minän
sulautumisesta kaikkiyhteyteen. Gerard Souzayn tulkinnassa taas jää
katkos sanojen välille, ja näin syntyy häivähtävä
katkeamisen
"Vaeltajan yölauluista" ensimmäinen Der du von dem Himmel bist on yön rauhalle osoitettu rukous laskeutua taivaasta elämän uuvuttamaan ihmissydämeen: Der du von dem Himmel bist,
Astu alas, taivainen,
Runo on sävelletty kolmattakymmentä kertaa. Merkittävimmät tulkinnat ovat Schubertin ja Wolfin kynästä. Schubertin sävellys ilmaisee normaalin ihmisen ilon sen johdosta,
että hän kohta tietää pääsevänsä
lepoon. Hugo Wolf on musiikinhistorian suuria unettomia, ja siksi hänen
versionsa on aivan toisenlainen: minä rukoilee palavasti unta kuitenkin
samalla peläten, että ei tule sitä saamaan.
Suuret hymnit ja kohtalonlaulut Kaksi runoa "Ihmisyyden rajat" (Grenzen der Menscheit) ja "Prometheus" kannattaa mielestäni lukea Eino Leinon suomennoksina, koska hän on suomentanut ne paremmin kuin Manninen, Koskenniemi tai Kailas parikolmekymmentä vuotta myöhemmin. Leino sai 1895 luokkatovereiltaan ylioppilaslahjaksi Goethe Kootut, sisäisti Goethen ihmisyysaatteen, kirjoitti Goethen tyyliin kirjallisuutemme merkittävimmät kohtalonlaulut (esim. "Jumalien keinu") ja dithyrambit ("Väinämöisen laulu") ja oli tämän jälkeen muita kypsempi suomentamaan Goethen vastaavat runot. Näiden laulujen tulkkina Leino on aiheetta jäänyt muiden suomentajien varjoon. Aiheemme kannalta on merkittävää, että Schubert ja Wolf ovat säveltäneet ne molemmat ja vieläpä niin, että vertailu on enemmän kuin paikallaan. Kreikkalaisen taruston maailmassa edustavat ikuiset, ihmisenmuotoiset jumalat hallitsevaa luokkaa. Vääjäämätön kohtalo oli vielä heidänkin yläpuolellaan. Jos ihminen yritti ottaa jumalista mittaa, hän syyllistyi hybriksen eli rangaistavaan röyhkeyteen ja suistui tuhoon. Kreikkalaisen tragedian katsoja näki tässä sortumisessa kohtalon ylevän täyttymyksen ja koki – Aristoteleen käsityksen mukaan – katharsiksen eli puhdistui kauhun ja rajun myötäelämisen tunteista. Goethe määritteli ihmisyyden rajoja näin: Denn mit Göttern
Was unterscheidet
Näät ei kera taivaisten
Mikä erottaa
Schubert ilmentää hidastempoisessa laulussaan vaikuttavasti
taivaallisen isän majesteettisuuden, tätä taustaa vasten
ihmisen katoava osa näyttäytyy traagisena. Kokonaisvaikutelma
on ylevä
Wolf puolestaan ei painota omassa laulussaan jumalan majesteettisuutta,
vaan säälittelee ihmisen surkeutta. Pyrkimyksen ottaa mittaa
jumalista hän leimaa hysteriaksi, mielettömyydeksi
Pienellä ihmisellä oli kuitenkin puoltajansa ja hyväntekijänsä jumalien joukossa, titaani Prometheus, joka toisin kuin muut titaanit taisteli hengen asein ylijumala Zeun herruutta vastaan. Hän neuvoi ihmisiä pettämään jumalia ja, kun Zeus riisti rangaistukseksi ihmisiltä tulen, lahjoitti Prometheus sen heille jälleen ja loi näin edellytykset kulttuurille. Myytin päälähde antiikin kirjallisuudessa on Aiskhyloksen tragedia Kahlehdittu Prometheus. Yhtä uhmakkaana kuin kreikkalaisessa murhenäytelmässä jalo titaani esiintyy Goethen Sturm und Drang -kauden runossa Prometheus, roolirunossa, joka on jättiläisen vapaapoljentoinen monologi: Bedecke deinen Himmel, Zeus,
Ich kenne nichts Ärmer's
Peitä taivaasi, Zeus,
En tunne kurjempaa
Goethe on täyttänyt Prometheuksen roolihahmon omalla humanismillaan. Titaani on pienen ihmisen puolustaja, joka eläytyy ihmisen osaan, kiistää jumalien vallan, tunnustaa vain kohtalon ja oman hehkuvan sydämensä, tuntee olevansa oman minuutensa rakentaja sekä tahtoo myös luoda uuden ihmissuvun oman mallinsa mukaan: Hier sitz' ich, forme Menschen
Tässä istun, teen ihmisiä
Jätti sinetöi julistuksensa itsetietoisesti sanoilla wie
ich - "kuin minä".
Myös Wolf soveltaa omaan versioonsa resitatiivista ilmaisua; hänhän on merkittävästi kehittänyt tätä tyyliä Lied-musiikissa. Nuoremman säveltäjän Prometheus-hahmo ei kuitenkaan ole
yhtä palavasydäminen ihmisen puolustaja kuin vanhemman. Wolf
ei mielestäni ole täysin sisäistänyt Goethen humaniteetti-ideaa.
Wilhelm Meisterin ja Faustin laulut Goethen elämänikäisistä projekteista tunnetuimmat ovat Wilhelm Meister -romaanit (n. 1777-1827) ja Faust-draama kaksine osineen (1773-1832). Wilhelm Meisterin mieltä kiinnittävimmät henkilöhahmot, Harpunsoittaja ja Mignon, elävät ratkaisevasti runojensa varassa ja ovat vaikuttavimmillaan siinä vaiheessa, kun emme vielä tiedä heidän kammottavaa menneisyyttään ja voimme vain aavistella heidän kokemiaan kauheuksia. Niinpä kohtalon rusentama Harpunsoittaja laulaa: Wer nie sein Brot mit Tränen ass,
Ken kyynelin ei milloinkaan
Te viette meidät elämään,
Kolmesta "Harpunsoittajan laulusta" meillä on sekä Schubertin että Wolfin suurenmoiset tulkinnat. Mignonin, romaanin unohtumattoman lapsinaisen, lauluihin ovat säveltäjistä heidän lisäkseen tarttuneet mm. Beethoven, Moniuzsko ja Tshaikovski. Mignonin lauluista on kuuluisin Kennst du das Land, Alppien pohjoispuolisen ihmisen Italiankaipuun ikiaikainen kiteytymä. Runon ensimmäinen säkeistö on omistettu Italian hymyilevälle luonnolle, toinen arkkitehtuurille ja veistotaiteelle, kolmas jylhälle vuorimaisemalle. Suomentajan on kyettävä ilmaisemaan toisessa säkeistössä klassinen arkkitehtuuri-ihanne (Winckelmann, Palladio), jotta mielikuvat eivät samastuisi gotiikkaan: Kennst du das Haus?
Tunnetko talon, lepää palkistot
Mignonin laulu on tähän mennessä suomennettu yhdeksän
kertaa ja sävelletty yli kaksikymmentä kertaa (mm. Beethoven,
Schubert, Moniuzsko, Wolf). Schubertin ja Wolfin versiot poikkeavat kiintoisalla
tavalla toisistaan: Schubert on tehnyt runosta lapsinaisen kaukokaipuun
ilmauksen, Wolf taas Alppien pohjoispuolisen ihmisen kohtalonlaulun.
Meine Ruh ist hin
Meni rauha pois,
(. . .) Jalan käynti tuon,
ja puheen parren
Schubert loi tästä runosta yhden suurimmista yksinlauluistaan. Mefiston Auerbachin kellarissa laulama Flohlied - Kirppulaulu on yleispätevä satiiri hovisuosikista ja poliittisesta kiipijästä: Es war einmal ein König,
Oli kuninkaalla kerran
"Junkkerin" ura oli taattu aina ministeriksi asti. Sukulaisineen hän
muodostui hoviväen piinaksi, jota kuitenkaan ei saanut tappaa niin
kuin menetellään normaalikirpujen kanssa. Beethovenin nopeatempoinen
sävelkieli osuu satiirin hermoon. Tunnetumpi on Musorgskin rehevä
venäjänkielinen versio, jonka kohteeksi käsitettiin - paljon
säveltäjän kuoleman - jälkeen itse Gregori Rasputin.
Kim Borg on osoittanut, että myös Goethen alkuteksti soveltuu
mainiosti Musorgskin säveleen.
Epigrammit ja elegiat Goethestä tuli myös saksankielisen distikhon-mitan eli heksa- ja pentametrin muodostaman "parivaljakon" mestari satiirisissa ja lyyrisissä epigrammeissa sekä elegioissa. Vuosina 1795 ja 1796 hän innostui yhdessä Friedrich Schillerin (1759-1805) kanssa sepittämään kilvan roomalaisen Martialiksen tyylin mukaisia kärjekkäitä epigrammeja (Xenien – "Vieraslahjoja"). Lainaan yksinkertaisen esimerkin: Nicolai reiset noch immer,
Matkustaa Nicolai,
Lukijan ei tarvitse säkeistä nauttiakseen tietää,
että satiirin kohteena oli matkustushullu runoilija-kriitikko, Goethen
vastustaja: onhan oma aikamme tulvillaan päättömiä
turisteja.
Wo die Rose hier blüht,
Kukkii ruusuja siellä
Runo, jonka Hugo Wolf on säveltänyt rauhaa henkiväksi pianissimo-lauluksi (ytimenään sanat Es ist Anakreons Ruh), pohjaa kolmeen Kreikkalaisen antologian hautaepigrammiin (Anakreonin, Ibykoksen, Sofokleen), jotka Goethe on "pannut paremmiksi" ja luonut niistä uuden synteesin. Römische Elegien - Roomalaisia elegioita, joka syntyi tuloksena
Rooman matkasta (1786-1788) ja tuli ensi kertaa julkisuuteen vasta 1795,
oli Goethen ensimmäinen varsinainen runokokoelma. Klassisuuden mallin
Goethe löysi Roomasta ja sitä vastaavan elämäntunteen
Propertiuksen, Tibulluksen ja Ovidiuksen edustamasta roomalaisesta elegiasta.
Saksalainen runoilija etsii läheisyyttä ja ottaa etäisyyttä
kaikkiin kolmeen roomalaisen elegian mestariin nähden ja kertoo subjektiivisen
elegiamuodon puitteissa ikuiseen kaupunkiin sijoittuvan rakkaustarinan,
päähenkilöinä runoilijaminä ja Faustina-niminen
roomatar. Tarina kerrotaan roomalaisten esikuvien tapaan runoilijasubjektin
lyyrisinä puheenvuoroina, ja se päättyy –
Runosikermän teemat – Rooma ja rakkaus – kytketään yhteen avausrunossa (I 13-14): Eine Welt zwar bist
Vastaat maailmaa,
Matkailijan ja rakastajan roolit edellyttävät sitä, että päivä omistetaan Rooman nähtävyyksille, yö taas muille yhtä opettaville harrastuksille, jolloin näkö- ja tuntoaisti ovat kiinteässä yhteistyössä (V 7-10): Und belehr' ich mich nicht,
Enköhän myös opi, kun
Välimerellinen maailma muodostaa voimakkaan vastakohdan Pohjolan "synkkänä riippuvalle taivaalle", ankealle säälle sekä "värittömälle ja muodottomalle" maisemalla (VII 7-11): Nun umleuchtet der Glanz
Loistava eetteri nyt
Päätäntörunossa rakastaja uskoo lemmensalaisuutensa
heksametrien ja pentametrien huostaan (XX 21): Dir, Hexameter, dir,
Pentameter, sei es vertrauet . . . – "Kuusmitat, viismitat, teille
sen viimein uskoa saatan . . ."
"Luojan ovat Itämaat, Luojan ovat Länsimaat" Goethen lyriikan synteesi ja kruunu on kokoelma West-östlicher Divan – "Länsi-itämainen divaani" (1819), jossa maailmankirjallisuuden idea loistaa kirkkaana (Talismane): Gottes ist der Orient,
Luojan ovat Itämaat,
Länsi-itämaisen synteesin aatteen Goethe löysi persialaisen runoilijan Hafisin (1320-1390) runojen saksannosvalikoimasta vuonna 1814. Runoja alkoi syntyä "Idän Horatiuksen" tarjoamalta pohjalta seurustelussa frankfurtilaisen pankkiirinrouvan Marianne von Willemerin kanssa aviomiehen hyväksyessä tämän kirjallisen rakastelun. Kaksitoista kirjaa käsittävä kokoelma jäsentyy Hatemin ja Suleikan dialoginomaiseksi rakkaustarinaksi. Joukossa on myös Mariannen säkeitä, tunnetuimpana Suleikan "Laulu länsituulelle". Kokoelman elämäniloa ovat sävelin tulkinneet varsinkin Schubert, Schumann, Brahms ja Wolf. Tyydyn poimimaan tästä kokoelmasta yhden helmen kirjoitelmani loppuvinjetiksi. Gingko-puun ihmeellinen kaksoislehti symboloi minän kaksijakoisuutta (Gingo Biloba): Dieses Baums Blatt, der von Osten
Ist es e i n lebendig Wesen,
Solche Frage zu erwidern,
Uskottu on Idän maasta
Onko y k s i olevista
Vastausta järjen suomaa
VIITE:
KIRJALLISUUTTA Goethe: Gedichte. Herausgegeben und kommentiert von
Erich Trunz. München-Nördlingen 1982.
Kirjoittaja on klassisten kielten ja antiikin kirjallisuuden dosentti. |