| Alkuun | |
| Ajan lyhyt filosofia | |
| Ilkka Niiniluoto | |
| Mitä aika sitten on? Jos kukaan ei kysy sitä minulta,
tiedän; mutta jos toivoisin voivani selittää sen jollekin,
joka kysyy, en tiedä." Näillä kuuluisilla sanoilla kirkkoisä
Augustinus luonnehtii ajan ongelmaa noin v. 400 kirjoittamassaan teoksessa
Confessiones (Tunnustuksia XI, 14). Augustinuksen tunnustus
ajan käsitteen määrittelyn vaikeudesta on myöhemmin
toiminut paradigmaattisena esimerkkinä filosofisten ongelmien luonteesta
ja suhteesta arkiymmärrykseen. Toisille ajan filosofian perimmäinen
tehtävä on kertoa, mitä aika on, kun taas toisten mielestä
tällaiset mitä-kysymykset harhauttavat meidät metafysiikan
loputtomiin sokkeloihin.
Suomen Filosofinen Yhdistys aloitti ns. yhden sanan kollokvioiden sarjan Helsingissä tasan kaksikymmentä vuotta sitten aiheenaan Totuus. Tämän jälkeen ovat seuranneet Arvo, Rakkaus, Olio, Vapaus, Minä, Kauneus, Muutos, Intentio, Taito, Merkitys, Luonto, Tunne, Järki, Tahto, Tieto, Yhteisö, Oppi ja Valta. Niinpä olikin ehkä jo korkea aika järjestää vihdoin ja viimein kotimainen tutkijakollokvio aiheesta Aika. On mitä ilmeisintä, että aika on erityisen ajankohtainen teema juuri vuoden 2000 alussa. Sinänsä tämä vuodenvaihde on monin tavoin sattumanvarainen asia: kuten tähtitieteilijä Heikki Oja muistuttaa mainiossa teoksessaan Aikakirja (Otava, 1999), juutalaisten kalenterissa on meneillään vuosi 5760 ja islamilaisilla vuosi 1420. Se, että me elämme nyt vuotta 2000, perustuu useisiin sopimuksiin, joista yksi on kymmenjärjestelmän käyttö vuosien laskemisessa (babylonialaisen 60-lukujärjestelmän sijasta, joka yhä elää minuuttien ja sekuntien laskemisessa). Apotti Dionysius Exiguus ehdotti vuosien numerointia lähtien Jeesuksen syntymävuodesta, jonka hän oletti tapahtuneen 532 vuotta aikaisemmin – kun taas nykyisten arvioiden mukaan Jeesus (mikäli hän oli historiallinen henkilö) syntyi 2–7 vuotta ennen ajanlaskun alkua. Julius Caesarin vahvistama juliaaninen ajanlasku korvattiin katolisessa kirkossa 1582 paavi Gregorius XIII:n käyttöönottamassa gregoriaanisessa kalenterissa, jonka Suomi hyväksyi vasta 1869. Lehdistössä on käyty myös kiivaita oppiriitoja siitä,
alkaako uusi vuosituhat 1.1.2000 vai vasta 1.1.2001. Jälkimmäisen
kannan puolesta puhuu se, että varhaisella keskiajalla ei vielä
tunnettu nollaa, joten vuosien 1 eKr ja 1 jKr välistä puuttuu
vuosi 0. Eskatologiseen traditioon ankkuroituvaa Millennium-intoilua
voi kuitenkin lauhduttaa toteamalla, että "vuosituhansien" alkupisteiden
määritteleminen on joka tapauksessa jälkikäteen suoritettu
konventio. Siten mielestäni vuosilukujen suhteen on luontevaa omaksua
nominalistinen kanta, jonka mukaan merkittävin muutos on sittenkin
se ilmiasu tai tapa, jolla vuosi kirjoitetaan. Yhtä luontevaa on ajatella,
että vuosituhat vaihtuu samalla kun 1900-luku loppuu ja 2000-luku
alkaa. Jos edelleen haluamme puhua vuosituhansista, voimme tähtitieteilijöiden
tapaan merkitä nolla-kohdaksi vuoden 1 eKr alun tai sanoa ensimmäisen
vuosisadan (siis vuodet 1–99) olleen vuoden verran liian lyhyt.
Aikakäsitykset olennaisia historian filosofiassa Aikaan liittyviä käsitteitä esiintyy kaikissa inhimillisissä kielissä. Vanhassa kreikassa on mm. sanat khronos (josta on johdettu 'kronologinen' ja 'kronikka') ja hora, latinassa tempus (josta 'temporaalinen') ja germaanisissa kielissä ti-kanta (josta englannin time, saksan Zeit ja ruotsin tid). Suomen aika lienee alunperin merkinnyt samaa kuin vuosi. Ajan filosofialle antavat aineistoa eri kulttuurien aikakäsitykset,
joita on käsitellyt Matti Kamppinen teoksessaan Enkelten aika (Loki-Kirjat,
1999). Periodisesti palautuviin luonnonilmiöihin, kuten vuorokauden
ja vuodenaikojen vaihtelut sekä tähtien kiertokulku taivaalla,
perustuu "esimodernien" yhteisöjen syklinen aikakäsitys. Idän
uskonnoille on tyypillinen käsitys vastakkaisiin voimiin perustuvasta
kosmoksen rytmistä, johon ihmiselämän tulee sopeutua. Juutalais-kristilliseen
perinteeseen liittyy uskomus Jumalan luomissuunnitelmasta, jolla on alku
ja loppu. Tämä lineaarinen aikakäsitys on omaksuttu
myös sekulaarisessa modernissa länsimaisessa kulttuurissa. Optimistisesta
edistysuskosta irtisanoutuvaa "postmodernia" kulttuuria, jota on innoittanut
Friedrich Nietzschen oppi "ikuisesta paluusta", on puolestaan luonnehdittu
syklisen historiakäsityksen uutena tulemisena.
Immanuel Kant piti 1700-luvun lopulla kysymystä maailman alusta ja lopusta yhtenä järjen antinomiana, johon ei voi saada ristiriidatonta vastausta. On mielenkiintoista, että nykyinen suhteellisuusteoriaan pohjautuva kosmologia kuitenkin tukee käsitystä maailman historian äärellisyydestä: kuten Stephen Hawking toteaa kirjassaan Ajan lyhyt historia (WSOY, 1988), myös aika sai alkunsa noin 15 miljardia vuotta sitten tapahtuneessa alkuräjähdyksessä, joten ei ole mielekästä kysyä, mitä tapahtui ennen Big Bangia. Aristoteleen Fysiikka-teoksen luku IV sisältää
laajan pohdiskelun paikasta ja ajasta. Aristoteleen mukaan aika ei ole
sama asia kuin muutos, mutta silti aikaa ei ole olemassa ilman muutosta.
Koska virtaava nyt-hetki jakaa muutokseen liittyvät tapahtumat ennen
ja jälkeen esiintyviin, hän päätyy määritelmään,
jonka mukaan "aika on liikkeen luku aikaisemman ja myöhemmän
mukaan" (220a25-26).
Absoluuttisen ajan hylkääminen Aristoteleen mukaan aika on äärettömästi jaettavissa oleva jatkumo. Tämä yritys selvittää Zenonin paradokseja on vieläkin vilkkaan väittelyn aihe, vaikka liikkeen paradoksien ratkaisu sisältyykin varsin vakuuttavalla tavalla 1800-luvulla täsmentyneeseen differentiaalilaskentaan, funktioteoriaan ja joukko-oppiin. Sen sijaan uuden yllätyksen on tuonut Albert Einsteinin 1905 esittämä
erityinen suhteellisuusteoria, jossa hylätään Newtonin mekaniikan
oletus absoluuttisesta ajasta. Jo klassisen fysiikan aikakaudella Leibniz
esitti relationaalisen käsityksen, jonka mukaan aika ei ole itsenäinen
substraatti, vaan ajan konstituoi tapahtumien välinen relaatio "esiintyy
ennen kuin". Einsteinin teoriassa, jossa valon nopeus on suurin signaalien
välittämisen nopeus, eri paikoissa esiintyvien tapahtumien täsmällinen
samanaikaisuus ei kuitenkaan ole mielekkäästi määriteltävissä.
Aikaa ei voi myöskään yleispätevästi määritellä
operationaalisesti kellojen avulla, sillä kappaleen liiketilasta seuraa
"aikadilataatio": mitä nopeammin kappale kulkee, sitä hitaammin
sen kellot kulkevat. Jos pystyisimme matkustamaan raketissa riittävän
suurella nopeudella, voisimme palata vain hiukan ikääntyneinä
maahan, jossa lapsemme ovat jo vanhuksia. Einsteinin 1915 esittämässä
yleisessä suhteellisuusteoriassa, jossa aika on fysikaalisen avaruuden
neljäs ulottuvuus, on lisäksi Kurt Gödelin 1949 toteama
erikoisuus: teorian kanssa on loogisesti yhteensopivaa, että aika
muodostaa suljettuja silmukoita. Ajassa matkustamisen periaatteellinen
mahdollisuus voisi myös toteutua suurien energiakeskittymien synnyttämiin
aika-avaruuden "madonreikiin". Toisaalta ajatus aikakoneista johtaa kausaliteetin
käsitteen kanssa loogisiin vaikeuksiin, joita havainnollistavat Paluu
tulevaisuuteen -elokuvan tapaiset science fiction -tarinat.
Onko aikaa olemassa? J. M. E. McTaggart esitti 1908 kuuluisan argumentin, jonka mukaan aikaa ei ole olemassa. Hän erotti toisistaan "A-sarjan", jossa tapahtumat jaetaan temporaalisesti menneisiin, nykyisiin ja tuleviin, ja "B-sarjan", jossa tapahtumat sijoittuvat yksikäsitteiseen järjestykseen ennen- ja jälkeen-relaatioiden mukaan. McTaggartin mukaan A-sarja on perustavampi kuin B-sarja, mutta samalla se ristiriitaisella tavalla liittää samoihin tapahtumiin eri attribuutteja, joten aikaa ei ole olemassakaan. Toimittamassaan teoksessa The Philosophy of Time (Humanities Press, 1968) Richard Gale kutsuu A-teoreetikoiksi filosofeja, jotka ovat valmiita redusoimaan B-sarjan A-sarjaan, mutta kieltävät A-sarjan ristiriitaisuuden (C.D. Broad, Arthur Prior). Toisen vastauksen McTaggartille ovat esittäneet Bertrand Russellia seuraavat B-teoreetikot, joiden mukaan B-sarja on objektiivinen ja perustavampi kuin havaitsijaan suhteellinen A-sarja. Tämä ei kuitenkaan vielä kerro, miten virtaava nykyhetki liitetään B-sarjaan. Menneisyyden ja tulevaisuuden välisen ontologisen eron ymmärtämiseksi tarvitaankin mahdollisuuden käsitettä: tämän teeman käsittelyn aloitti Aristoteles De Interpretatione -teoksen huomista meritaistelua koskevassa argumentissa, ja sitä ovat jatkaneet modaaliteoriassa mm. Jaakko Hintikka ja Simo Knuuttila. A- ja B-teorioita täydentävänä vastauksena voidaan pitää myös mm. Priorin ja G.H. von Wrightin kehittämää aikalogiikkaa, joka osoittaa, miten temporaalisia käsitteitä (kuten eilen, tänään, huomenna) sisältäville lauseille voidaan antaa johdonmukainen syntaksi ja semantiikka. Kantin mukaan aika ja avaruus ovat inhimillisen havainnon muotoja. Nykyisin Kantin huomiot "transsendentaalisesta estetiikasta" voidaan liittää filosofiseen ja psykologiseen tarkasteluun aikakokemuksesta, joka on osa ihmisen subjektiivista tajuntaa – kieltämättä fysikaalisen ajan realiteettia. Aikakokemuksen analyysia on jatkettu mm. William Jamesin introspektiivisessa psykologiassa ja Henri Bergsonin kvalitatiivisessa "keston" käsitteessä. Edmund Husserlin fenomenologiassa analysoidaan ihmisen aikakokemusta, johon monikerroksisena sisältyvät menneisyyden muistot, nykyhetken havainnot ja tulevaisuuden ennakoinnit. Tähän perinteeseen liittyy myös Martin Heideggerin teos Sein und Zeit (1927), jonka perusteeseihin kuuluu inhimillisen olemassaolon (Dasein) temporaalisuus: ihmisen maailmassaolo on edeltärientävästi kohti kuolemaa, joten ajan olemus on huoli. Filosofiset teoriat aikakokemuksesta omalta osaltaan kuvailevat ajan roolia arkielämässä. Ihminen jäsentää omaa elämänkaartaan aikaan liittyvien termien ja kiinnekohtien avulla. Kullakin tehtävällä, kylvämisellä ja niittämisellä, on oma aikansa. Silti väliaikaista kaikki on vaan, kun ajan hammas nakertaa. Eteenpäin virratessaan aika voi olla armas tai armoton, suosiollinen tai lahjomaton. Me haluamme muistaa menneisyyttä ja ennakoida tulevaisuutta, olla aikaamme edellä – mutta samalla elää kiihkeästi ajan tasalla, sormi ajan valtimolla. Siksi meillä on kiire: on aina liian vähän aikaa, vaikka välillä odottavan aika käykin pitkäksi ja sitä pitää viettää, kuluttaa, jopa tappaa. Aika on myös rahaa, ostettava ja lahjoitettava hyödyke, jonka hinta tuntuu vain kasvavan mitä lähemmäksi "reaaliaikaa" medioiden välittämä kommunikaatio pääsee. Kirjoittaja on teoreettisen filosofian professori Helsingin yliopistossa sekä Suomen Filosofisen Yhdistyksen puheenjohtaja. Kirjoitus perustuu avaussanoihin Suomen Filosofisen Yhdistyksen Aika-kollokviossa Tieteiden talolla 10.1.2000. |